上帝在基督裡為我們作了些甚麼？
- 上帝怎樣拯救我們? 基督徒相信上帝在耶穌基督裡將他自己向全人類啟示；接受耶穌基督作主和救主；藉著與上帝相通和靠著聖靈的能力而活；並且參加教會的團契。上帝白白的將救恩賜給我們，使我們悔改，與他為友而不再是背叛的人。他使我們與他復和，藉著基督賜給我們新的生命和靠著聖靈使我們成為他的聖潔子民。當我們願意悔改而轉向他和信靠這位肯為我們的緣故而被釘十架與從死裡復活的耶穌基督，我們就接受他的救恩。
【經文：可1:14-20；羅5:1-11；彼前 1:8-21，2:10】 - 救恩是甚麼? 救恩是上帝至尊的愛和恩寵，白白賜給全人類，甚至不配和與他敵對的人。
【至尊：因他將他的恩典白白賜給所有的人，完全沒有按人的功德而施恩。】
【經文：約3:16； 路15； 太11:28-30；弗2:4-9； 羅5:6-8】 - 歸正是甚麼? 悔改是當上帝在我們心裡動工，而我們肯以懺悔和信心回應他的救恩所帶來的改變。
【註：保羅的悔改不應視為一切悔改的模式，因為就許多人來說，悔改是一個緩慢的步驟，根本不可能精確地認出其中有一戲劇性的轉捩點。】
【經文：徒26:18，9:1-21；弗4:22-24】 - 信靠耶穌基督是甚麼? 信靠耶穌基督是我們深信上帝唯獨靠賴耶穌而將他的救恩賜給我們。我們則藉著渴望遵行上帝的旨意和愛別人而示範我們對他的信靠。
【經文：弗2:4-10； 雅2:14-26；徒16:29-31】 - 耶穌成就了甚麼? 耶穌基督來到這個世界是要向世人啟示上帝，並將上帝的救恩賜給我們。他為了達到這個目的，經歷人類的生和死，並且死在十架。上帝藉著自己的大能與榮耀將他從死裡帶回來，以此勝過死和罪，並給所有信眾開啟通往上帝國之門。
【信眾：凡信靠他的人。】
【經文：腓2:5-11； 羅8:31-39；約3:16； 林後8:9 - 我們怎樣明白耶穌基督的死和復活? 耶穌基督為我們忍受死的痛苦和復活，以致我們也可以為他而活，聖經在這方面有許多解釋，下列所舉只屬一些例子：
- 他捨棄自己的生命，拯救全人類；
- 他將自己比作逾越節的羔羊，獻上自己作為上帝解放他的子民的記號；
- 他也將自己比作贖罪日的羔羊；
- 連於基督的就是新造的人；
- 基督藉著他的死和復活已經擊破邪惡的權勢；
- 它們若單獨來解釋，本身並不完全，但綜合來看則指明一個事實：上帝為他所造的這個世界已經藉著十架，採取了決定性的行動。 【—這個概念是指替上帝給我們買回來的贖價。】【可10:45； 賽53】
- 逾越節羔羊的血灑在希伯來民的門框，因此而免遭災殃，使他們存活和從埃及人手中釋放出來。【林前6:7；出12】
- 羔羊被殺因而贖回或掩蓋子民的罪（作了挽回祭使人稱義，與上帝和好）。【約壹 2:2； 啟5； 羅5:6-11】
- 上帝救贖的工作被視為一個新的創造。【林後 5:14-18】
- 邪惡的力量對信靠耶穌基督的人已不能發揮奴役他們的作用。【西2:11-15】
- 新生是甚麼? 新生、重生和歸正同屬描述一個過程的詞語，說明上帝把我們從罪的領域帶進在耶穌基督裡的新生命，使我們在其中藉賴聖靈在我們身上動工而不斷生長。
【經文：約3:1-8，14-17； 弗2:1-5】 - 我們怎樣能與上帝復和? 當上帝饒恕我們的罪，接納我們，宣告我們是他的兒女和恢復我們與他自己的關係，我們就與上帝復和（意即「稱義」）。整個基礎是建立在耶穌基督所成就的事情上面和我們因信靠他所作出的回應。
【經文：林前 1:26-31， 羅8:1】 - 我們怎樣成為上帝聖潔的子民? 我們之所以成為上帝聖潔的子民（意即「成聖」）是因靠賴聖靈在我們生命當中動工而得著的，正當我們內心更新，上帝容忍的大愛就改變了我們，使我們皓肖基督。我們如此便得著能力遵行我們天父的旨意和繼續生長，變為成熟的基督徒————包括在個人和群體這兩方面。
【註：「聖潔」從人和事物來說，首要的意思是「分別出來專為上帝使用」；就上帝來說，是指構成上帝的東西，完全與人相異，使人敬而生畏，和充滿榮耀。兩者的分野在乎質素多於距離。】
【經文：彼前 2:9-10； 弗3:14-21， 4:12-16； 羅12:1-21】 - 我們怎樣知道我們獲得拯救的確據? 這些確據包括聖經給與我們的應許，聖靈在我們內心的見證，我們的行為反映上帝在我們心裡動工的證明，和基督徒朋友的勉勵。
【註：聖經不鼓勵我們單靠我們的感覺作據。】
【經文：羅8:14-17，31-39；來10:23-25；提後2:11-13； 加 5:19-23；約壹1:5-2:6； 約10:27-30】 - 那些拒絕悔改，離棄上帝的人，他們的境況將會怎樣? 他們將會繼續接受上帝的審判和與上帝隔離。
【經文：太7:13-14，21-27； 約3:18；太25:31-46】 - 那些努力持守信仰直至生命結束的人，上帝給他們甚麼應許? 那已開始享受的豐盛的生命將會繼續圓滿歸於他們。他們得嘗基督已經戰勝死亡的經驗和與上帝同在，並且跟所有信眾圓滿地分享永恆的福祉。這就是天堂的真諦。
【經文：路23:40-43；約10:10，11:25-26，6:40；林前13:8-13，15:12-57】
基督徒的生活：新生命的行動
- 新生命是甚麼? 這是靠聖靈的能力而活的生命；凡這樣活著的人上帝已經藉著基督的救贖，使他們成為上帝國的後嗣。
【經文：羅8:1-17】 - 上帝的國是甚麼? 它是指凡他創造的一切，他本具有合理的治權，現在雖然只有藉著耶穌基督而接受它的人才完全承認它，但到了最後，所有人都必須承認上帝的治權；而當他藉著耶穌基督審判全人類，上帝的國就會絕對毫無異議確立在人間。
【經文：林前15:24-28；啟4:11；可1:14-15；太13:24-33】 - 我們怎樣能夠遵守上帝的法則? 我們所做的一切乃出自感謝上帝愛我們的緣故，而最重要的是他在耶穌基督裡所彰顯的大愛。我們之所以能夠遵行上帝的旨意，全賴他將聖靈賜給我們，使我們得著能力而行。
【經文：約15:5-7；西3:17；羅8:1-11】
基督徒的生活：祈禱
- 上帝怎樣指引我們? 上帝藉著聖靈激發我們的良知在我們的內心指引我們。當我們學習聖經的道理，上帝就藉著聖經指引我們。他透過基督徒團契，信徒朋友的勸勉和我們對日常事物與環境所作出的反省指引我們，尤其是當我們著意效法基督，他就會指引我們。
【註：這個回答，不表示發現上帝的指引是一件容易的事。我們的良知、我們對聖經的認識、我們的祈禱、甚至我們的朋友給予的勸勉極可能受到偏見、社會習慣或政治思想所渲染。】
【經文：約16:12-15；徒16:6-10；提前5:23】 - 我們在那裡找到上帝指示我們應有的生活? 上帝的本意原是將他的法則寫在我們心裡，叫我們的行為動機能出自內心，然而罪的結果阻撓我們這樣做，我們至極其量只能夠部分覺察上帝的法則藏在我們心裡，所以上帝用其他的方法指示我們遵守他的法則。它的簡要形式記載在舊約和新約的誡命當中。耶穌的言行發揮和彰顯它的精神。聖靈的動工把它重寫在上帝子民的心裡。
【法則：或稱律法，這個詞語的意思側重「教導」，多過我們現代所指的「法律」。】
【經文：耶31:31-34；出20-1-17；太5:13-6:34】 - 十誡是甚麼? 序：上帝吩咐這一切的話，說，我是耶和華你的上帝，曾將你從埃及地為奴之家領出來。
- 除了我以外，你不可有別的神。
- 不可為自己雕刻偶像，也不可作甚麼形像，彷彿上天、下地、和地底下、水中的百物，不可跪拜那些像，也不可事奉他，因為我耶和華你的上帝是忌邪的上帝。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。
- 不可妄稱耶和華你上帝的名，因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。
- 當紀念安息日，守為聖日。六日要忙碌，作你一切的工，但第七日是向耶和華你上帝當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜、並你城裡寄居的客旅，無論何工都不可作，因為六日之內，耶和華造天、地、海、和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。
- 當孝敬父母，使你的日子在耶和華你上帝所賜你的地上，得以長久。
- 不可殺人。
- 不可姦淫。
- 不可偷盜。
- 不可作假見證陷害人。
- 不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢、並他一切所有的。
【序：這句話清楚指示我們守十誡是回應上帝為我們所作的，而不是一項贏取上帝的恩寵的公式。每一誡命須概括下列基督和使徒試圖闡釋十誡的教訓而細心揣摩： 一）約4:22-24；太6:33；林前8:5-6
二）徒17:16-31；加4:1-10
三）太5:33-37
四）可2:23-3:6；徒:16:7
五）可7:9-13；弗6:1-4
六）太5:21-24；羅12:17-21
七）太5:27-30；林前6:12-20
八）弗4:28
九）弗4:25，29-32
十）雅4:1-10】 - 上帝在十誡中教導我們甚麼? 他教導我們怎樣藉著敬愛他和崇拜他，以及愛我們的鄰舍而回應他的救恩。
【經文：申6:5；利19:18】 - 耶穌怎樣闡釋十誡? 他將十誡完全的要求不止用外表行為，並且強調應從心思與意念付諸實踐。他譴責不義的憤怒、貪婪、憎恨、狂傲和憂慮。他也教導我們信靠上帝的內涵不只遵守十誡，還要我們將自己完全的獻上和信靠他而活。
【經文：太19:16-22】 - 耶穌怎樣給十誡作一總結? 他說：「你要盡心、盡性、盡意、愛主你的上帝，這是誡命中至大和至要的第一條。其次是：愛鄰如己」。
他又說：「我現在賜給你們一條新命令，你們要彼此相愛，正如我已愛你們，你們也必須彼此相愛。」
【經文：申6:5；利19:18；太22:34-40；約13:1-17，34，15:11-17】 - 我們怎樣表明我們敬愛上帝? 我們若存喜樂、信靠和順服的心敬拜他和事奉他，如此就可以表明我們敬愛上帝了。
【經文：約壹4:7-21； 約14:21-24，15:10】 - 我們怎樣愛鄰如己? 我們若要別人怎樣待我們，我們就當照樣待我們的鄰舍，我們這樣做就能愛鄰如己。況且我們的主耶穌甚至肯為別人死，而將這愛鄰的含意顯露無遺。
【經文：太 7:12； 約壹 3:11-18】 - 誰是我們的鄰舍? 凡與我們相遇或給我們機會向他們表示愛心關懷的人都是我們的鄰舍。我們的鄰舍是不受種族、宗教或地域所規限的。
【經文：路10:25-37；雅 2:14-17】 - 怎樣成全上帝的法則?上帝的法則顯明他的旨意。耶穌基督就以完全的愛成全他父的旨意，基督藉著他的例子和與我們內心同在將這力量賜給我們，叫我們也能藉著聖靈照樣行。
【經文：羅13:10；約12:49-50，13:10】 - 遵行上帝旨意的人有些甚麼記號? 他們會顯露聖靈的果子：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔和節制。仁愛乃是其中最大的恩賜。
【經文：約13:35；林前12:31-13:13；加5:22-26】 - 基督徒的完全是甚麼? 上帝既然藉著聖靈將他的愛賜給我們，使我們也能夠盡心、盡性、盡意、盡力愛他和愛鄰如己而回應他的愛。如此便證實上帝的恩典在人的生命中動工，而不受任何限制。上帝賜聖靈給我們，保證他的愛是賜與我們的。他既然在基督裡如此愛我們，我們就能夠倣效他的愛而行。當上帝的愛在我們裡面得以完全，我們就以代表基督的身分待我們的鄰舍，而他們亦能夠在我們的身上毫無阻隔的看見他。「完全的愛」或可以稱為「基督徒的完全」，是因我們完全靠賴耶穌基督而得來的，並且只藉他的維持始能成就。我們獲得完全的愛有時很緩慢，有時在一剎那間，但兩者都不表示我們的靈性生長就此而停頓，因基督徒的完全是指愛心的完全而已：這並不是說我們已經完全自由，不會再犯錯或陷於愚昧；因為只有上帝才是絕對完全。
【註：「基督徒的完全」，或稱「完全的愛」在衛斯理約翰的講道和寫作中，屬於一個特別強調的主題。當中有一篇叫「有關基督徒完全的簡易描述」，另有許多篇講章是闡釋腓立比書三章十二節和希伯來書六章一節的。】
【經文：羅8:12-17；約壹4:7-21；羅5:5】 - 祈禱是甚麼? 祈禱是我們自己和上帝之間的溝通表達，包括有言和無言的方式在內。
【經文：太 6:5-14，羅8:26-27】 - 我們為甚麼需要祈禱? 我們需要祈禱因我們是上帝所造的。他創造我們與他建立友誼，並且在耶穌基督裡，我們已經與他和好。祈禱乃是我們向我們的天父上帝表達建立這種愛的關係的自然流露。我們向他祈禱，因我們信靠他和渴望每件事情都遵照他的旨意而行。我們向他祈禱因我們倚賴他，和尋求他的指引、力量和安慰。耶穌自己也經常祈禱，並且教導他的門徒這樣做。
【註：祈禱是我們與上帝之間的一種自然表達，這個說法並不表示我們很容易就抓緊祈禱的秘訣，我們必須學習像牙牙學語的小孩。可是上帝知道我們的困難，故此他亦會使聖靈幫助我們克服這些困難。和好：耶穌基督已拆毀我們與上帝之間的障礙，彼此我們之間的正常關係。】
【經文：路11:1-13，18:1-8，22:39-46；羅8:14-17； 雅1:2-8】 - 我們的祈禱應該包括些甚麼? 我們的祈禱應該包括：
敬拜：我們讚美和崇拜上帝，因他的本體堪受我們敬拜。
認罪：我們以懺悔的心來到上帝面前承認我們的罪和求他饒恕。
代禱：我們還要替別人向上帝祈求。
懇求：我們為我們自己的需要和照顧向上帝祈求。
感恩：我們為他賜給我們所有的一切而感謝他，尤其在耶穌基督裡拯救了我們。
默想：我們安靜反省上帝的本性，他所成就的事和等候他向我們說話。
【經文：詩18； 啟4:8，15:3-14；詩51，72，6；腓4:6；詩30；帖前1:2-3】 - 上帝是否常常垂聽我們的祈禱? 上帝常常垂聽我們的祈禱，但郤不一定立即或完全依照我們祈求的方法而回答。或許他已經回答，而我們仍未覺察，或者我們本身或其他人可能不自覺地作了上帝回答我們的祈禱的工具。
【經文：太6:7-8； 雅4:1-10；林後12:7-10； 撒下12:15-23】 - 耶穌怎樣教導我們祈禱? 他將「主禱文」賜給我們，以供我們使用，並作我們自己禱告的一個模式。
【經文：太6:9-13】 - 主禱文是甚麼? 我們在天上的父，願人都尊父的名為聖，
願你的國降臨，願父的旨意行，
在地上，如同行在天上。
我們日用的飲食，求父今日賜給我們。
又求饒恕我們的罪，
因為我們饒恕得罪我們的人。
不叫我們遇見試探，
拯救我們脫離凶惡。
因為國度、權柄、榮耀，全是父的，
直到永遠。阿們。
【註：主禱文的末句「因為國度、權柄、榮耀，全是父的，直到永遠。」並沒有記載在馬太福音；它是初期教會後來才加上去的。】 - 我們為甚麼要奉基督的名祈禱? 奉他的名祈禱乃是倚賴他的權柄而祈求，如同那些他已拯救並與上帝復和的人。奉他的名祈禱意指我們所求的就是他自己也會同樣代我們祈求，這就是說，所求的內容是依從他的旨意，而我們願意將所求的獻呈，求主察聽和帶領。
【經文：約14:11-14，16:23-24；雅4：1-10】
教會、眾教會、聖禮
- 教會是甚麼? 教會是一切地上和在天上曾被上帝藉著耶穌基督呼召作他子民的人，而他們均能分享聖靈所賜合而為一的團契。聖靈帶領教會，和用各種不同的恩賜裝備它的會友，以致他們能互相支持、彼此勉勵和存喜樂的心服侍他們的鄰舍。本地的會眾乃是普世教會的縮影。因基督的信息在其中，如同昔日使徒所傳的一樣，得以宣講。上帝在聖餐和其他崇拜的儀式中備受尊崇，並且讓基督徒能過著基督化的生活。
【經文：弗4:1-6；彼前2:9-10；帖前1:1；門1,2；林前14:26-32； 西4:15-17】 - 事奉工作由誰承擔? 基督以僕人或牧者的身分將自己獻上，替我們開啟通往上帝之門（他的祭司職分）。所有基督徒皆蒙召繼續基督的事工，在教會及世界中服務。他藉聖靈將屬靈的恩賜裝備他們，使教會整體在生活操練上及世界服務上發出成效。正因教會全體的教友皆享有直接通往上帝的權利和義務，他們都被呼召帶領別人歸主，並為眾人代求。這就是我們所指「全體信眾皆為祭司」的意義了。
【經文：可10:43-45；弗 4:7-16；林前12:4-31；羅12:3-8；彼前2:9； 約13:12-17；來13:15-16】 - 教會怎樣執行事奉工作? 教會事工的執行乃是信徒回應上帝的呼召，應用聖靈所賜的恩賜，各盡自己的本分。有些呼召配合於教會的牧職制度，他們獻身須經過考驗和交託給上帝，求他幫助成全。按立牧職的人，其主要職務為宣講上帝的話及施行聖禮。全體信徒無論受過或沒有受過按立或其他差遣儀式，都須承擔上帝託付給教會的事工。
【註：按立牧職僅是教會許多認可的事工中的一種。不是所有事工都必須由受過按立的人作的。就循道衛理會來說，義務教士、主日學教員、青年領袖或探候員是用不同的方法獲認可和受差派的。此外還有一些行政與實務的事工，經常都毋需公開接受認可的。】
【經文：羅12:3-8；徒13:1-3；提前4:14】 - 崇拜上帝是甚麼? 崇拜是藉著聖靈的能力，喜樂地宣告上帝奇妙的作為，以及讚美他滿有榮耀的本性。我們崇拜上帝不應只限於形式或非形式的禮儀，我們須以生活和透過服侍別人而服侍（崇拜）他。
【註：崇拜也概括安靜默想、戲劇、音樂、舞蹈和各種不同的藝術形式。】
【經文：代下5:11-14； 啟4，15:3-4；詩134，136，138，150；彼前2:9-10； 羅12:1-2】 - 聖禮是甚麼? 聖禮啟示和宣告上帝在耶穌基督裡為這世界所成就的事情，並將其益處傳給信眾的群體。它們也是我們與上帝聯盟的表徵。基督教認許兩個聖禮：洗禮和聖餐。
【註：「聖禮」這個拉丁字 Sacramentum 可解作士兵效忠的的宣誓，也可以視為一種神聖的禮儀。】
【經文：太28:19； 林前11:23-25】 - 洗禮是甚麼? 洗禮是盼望將要承受一個新的生命，宣告天父在基督裡向我們無能為力的人顯明的恩典，饒恕和潔淨我們的罪，叫我們因基督的死得以脫離仍困在罪裡的舊生活，和藉著聖靈得著在基督裡的新生命。洗禮帶領我們進入上帝的子民當中，並呼召我們與他的兒子分擔祭司的職分。接受洗禮的人須作出悔改的回應，和信靠基督作主和救主。洗禮的儀式可以用水全浸或灑水，奉聖父、聖子、聖靈的名而施洗。教會可以替嬰兒洗禮，期望他們日後自己重表信仰。青年或成年接受洗禮乃是承認他們已經向上帝的救恩作出回應，決志做天父喜悅的兒女。
【註：我們習慣的傳統是替嬰兒施洗的，故此亦設有堅信禮，讓接受嬰兒寄洗或兒童領洗的人日後有機會親自對信仰作出回應。】
【經文：約3:5-8； 羅6:1-14； 西2:2；徒2:38-39，10:44-48，8:36-38；太28:19-20】 - 聖餐是甚麼? 耶穌基督在聖餐中與崇拜的子民同在，並將他自己獻給他們作他們的主和救主。當他們吃和喝聖餐的餅和酒時，他們就藉著聖靈的能力，憑著信心和感謝接受他。他們要為基督一次過在十架獻上自己作了犧牲而與全教會同心感謝上帝。聖餐追念基督與門徒最後晚餐的團聚，宣告基督的受苦、死與復活，使領聖餐的人與他相連一起，使他們在他裡面也成為一個活祭，叫他們在地上預嚐將來在天上與他分享的筵席。
【註：有些基督徒稱聖餐為「祝謝禮」，它是源於一個希臘文的動詞 （Eucharisto），解作「我獻上感謝」，它也可稱為「神聖的溝通」（Holy Communion）因我們在基督裡分享契合的團聚；亦有些基督徒稱它為彌撒（Mass，源於拉丁文「我差遣」）因在禮序之末，我們被差遣進入這個世界，藉著聖靈的力量而服侍基督。】
【經文：可14:22-26；林前10:16，11:23-29】】 - 為甚麼有這許多的教會? 地上的教會是人類社交的一個組織制度。它因此和其他所有類似的組織都有一些共通點：須要建立它的獨特性、維護自己免受威脅、以及建立控制的權力。自新約時代以來，這些東西已引起磨擦、分離和敵視。然而這些已經過去的歷史分裂至今已經減弱，我們在這個世紀曾目睹藉著聖靈的帶領，興起了許多像普世教會協會的合一性團體，讓不同的教會也能夠在其中攜手合作。
【註：東西教會意見分歧始於五世紀。教會分為東方和西方教會的大分裂是發生於1054年。西方教會到了十六世紀，出現羅馬天主教與改革新教（即基督教抗議宗）分裂。從十七世紀開始，在新教當中仍繼續分裂。傳統的新教強調：聖經具有至高的權威，因信而靠著恩典得救、和全體信眾皆為祭司。】
【經文：林前1:10-17】
教會的信仰
- 我們在哪裡找到基督徒的信仰? 基督徒的信仰藏在聖經中，並且扼要地記載在教會歷史的信經（信仰的陳述）裡面。
【經文：提後3:14-17】 - 聖經是甚麼? 聖經包括新約和舊約，是由許多本書結合而成，而它的彙編經過是緩慢的。它記載上帝如何運行在他的子民當中，並且向他們說話和藉著他們而成就他的旨意。作者都是依照他們自己的語言、文化和歷史的觀點表達他們的體驗；他們的方法雖然相異，目的卻相同，就是見證他們對上帝的信仰。聖經是上帝自我啟示的記錄，並以耶穌基督達到巔峰，他至今仍靠賴聖靈使用它向人類啟示他自己的工具。
【註：我們也有同感。當我們說及上帝的時候，經常都會受到言詞不足的限制。參閱以賽亞書五十五章八至九節。】
【經文：耶1:1-3； 來1:1；彼後1:21】 - 歷史的信經是甚麼? 教會所使用的兩則信經溯源於教會歷史最初數世紀所傳者：使徒信經來自西方教會，尼吉亞信經則源於東方教會。
【註：西方教會（聖公會、羅馬天主教與新教——基督教）也採用亞他那修信經（ Athanasian Creed —Quicunque Vult）。這信經大概是在亞他那修（公元 296 – 373）之後，約於四世紀末或五世紀初寫成的。就它的形式來看，似像一篇講章或一首教導性的聖詩（多於一篇信經），它的主要目的是闡釋三一教義和駁斥當時盛行的異端。】 - 使徒信經是甚麼? 我信上帝，全能的父，創造天地的主。
我信主耶穌基督，上帝獨生的子；
因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生；在本丟彼拉多手下受難，
被釘於十字架，受死，埋葬；降至陰間，
第三天從死人中復活；升天，坐在全能聖父上帝右邊；
將來必從那裡降臨，審判活人死人。
我信聖靈。
我信聖而公之教會。
我信聖徒相通。
我信罪得赦免。
我信身體復活。
我信永生。阿們。
【註：使徒信經的命名是因它簡列了使徒的教訓，而且有一個時期曾公認源於使徒時代的。西方教會從最初的時候就用它教導預備加入教會的慕道者。】 - 尼吉亞信經是甚麼? 我信獨一上帝
全能的父，創造天地的，
並造有形無形萬物的主。
我信獨一主耶穌基督，
上帝的獨生子，在萬世之前，為父所生的，
從神出來的神，從光出來的光，
從真神出來的真神；
受生的，不是被造的；與父一體的；
萬物都是藉著主受造的；
主為要拯救我們世人，從天降臨，
由聖靈感孕童貞女馬利亞，取著肉身，
並成為人；
在本丟彼拉多手下，
為我們釘十字架；
被害，埋葬；照聖經所說，
第三日復活；
升天，坐在父的右邊；
將來必有大榮榮耀，再降臨，審判活人死人；
他的國無窮無盡。
我信聖靈，為主，並賜生命的根源，
從父子出來皂；與父子同受敬拜，同受尊榮；
曾藉著先知傳言。
我信唯一聖而公之教會，眾使徒所傳者；
我承認為赦罪設立的獨一洗禮；
我指望死人復活；
並來世的生命。阿們。
【註：尼吉亞信經是教會於公元325 年尼吉亞會議時開始形成的，我們現在所採用的「尼吉亞信經」是在381年君士坦丁堡會議時寫成，復於451年加西敦會議確定。】 - 「我們相信上帝」這話具有甚麼含意? 我們相信上帝是聖父、聖子和聖靈真正的以一位獨一上帝而存在，然而相信他的含意比心裡表示贊同更廣。完全相信他是指我們今生和永恆生命所需的一切，都唯獨靠賴他而獲得。
【經文：申6:4（也可譯成：我們的主上帝，主是獨一的）；約17:20-23；雅2:18-19】 - 關於聖父上帝，信經有甚麼教訓? 這位聖父上帝是獨一的，乃是聖子之父，而他創造了一切有形和無形的類別。他與我們即時的同在，就是我們所謂「天堂」了。
【雖然上帝有權力照他的計劃成就任何事情，我們故此稱上帝為全能，但從他在十架上所顯示，他沒有使用他的權力阻止邪惡發生，或強迫我們依他旨意而行；然而他的確能夠化惡為善，和最終必能克服邪惡。】
【經文：創1:2；約1:1-10；西1:14-17， 2:12-15；詩73； 林前15:24-28】 - 關於耶穌基督，信經有甚麼教訓? 耶穌基督是聖子上帝，他從永恆一直與聖父上帝同在，同具上帝的本性，並與他一同創造這個世界。耶穌基督聖子上帝是以一個真人降生在地上，而我們唯獨在他裡面才能看見聖父上帝，唯獨耶穌基督才具有完全的人性和完全的神性。
【註：耶穌基督被稱為主，是因我們從他身上認出聖父上帝完全的權柄和尊嚴，並且又因他從死裡復活與上帝分擔統轄這個世界的治權而加以證實。】
【經文：賽9:1-7，11:1-9；詩2（比較徒4:23-30）；徒2:22-36； 約壹2:22-23；約1:1-14；西1:15-20；約20:28；太28:18；腓2:5-11；羅1:1-7】 - 關於耶穌基督的降臨，信經有甚麼教訓? 它使我們明白上帝在耶穌基督裡披上血肉之軀，實實在在經歷人的誕生、生活、和死。還有，耶穌基督不是由人類的父親而生，乃是藉著聖靈直接的干預而降世。
【註：耶穌基督獨特的誕生是表明他來自聖靈的記號，而他的降臨正好替人類創立一個新紀元。】
【經文：約1:1-14；約壹4:1-3；加4:4-5太1:18-25； 路1:26-56，2:1-20】 - 關於耶穌基督的生命所具有的意義，信經有甚麼教訓? 他來是要拯救人類，藉著經歷人的生活和死亡而成就此舉。他從死裡復活說明他的拯救大能是不受任何界限所約束的。復活本身宣告耶穌戰勝了罪和死。他的升天宣告耶穌在地上的工作已經大功告成。所以他要返回聖父上帝那裡，與他一同掌權。
【註：提及治理猶太地的羅馬巡撫彼拉多（公元26-36），確定耶穌是一位歷史的人物，新約記載有關復活的見證是那些曾目擊復活的主耶穌的人所傳的；教會歷史一直有人經歷他的同在，因而成了活的見證；我們也同樣能夠獲得他的同在的經驗。現在，耶穌基督在地上的工作仍能藉著教會由聖靈帶領繼續進行。（徒1:8）】
【經文：林前15:1-57；羅8:18-23；彼前3:18-19，4:6； 弗1:6-10；西1:20；路24:50-53；徒1:6-11；腓2:5-11】 - 關於耶穌的再來和最後的審判，信經有甚? 上帝按照他自己的方法和他自己的時間終必藉著基督而審判人類，並將萬物服於基督掌權之下，和永遠建立他的愛的統治。
【註：耶穌特別警告不要妄測他再來的時刻。】
【經文：可13:24-27；太25:31:46；徒 1:7；可13:32-37】 - 關於聖靈，信經有甚麼教訓? 他從永恆開始就是上帝，他從最初創世的時候，已經在這個世界出現和活動，並且激勵先知，和裝備上帝的僕人。
【註：在新約（例如約15:26）它有時用另一個希臘字 Parakletos 的稱謂，它可以譯成助手、安慰者、勸勉者或保衛師。這個字示意他扮演一個隨時隨地可以幫助和堅固我們的人的角色。聖靈與耶穌同在，從胎兒開始一直貫注在他的整個牧職工作當中。他又將自己獻給教會以致它能繼承耶穌基督的宣教使命。】
【經文：創1:1-2；賽61:1；路1:35，3:21-22，4:1，14；徒 2:1-21； 林前12，14】 - 關於教會，信經有甚麼教訓? 教會是聖潔的，因它屬於上帝，而上帝把它分別出來做他的工作，並且親臨其中。教會是大公的，意指它是普世的，因上帝藉著它而將與耶穌有關的完全好信息，無分彼此的傳給普天下萬民聽。它是使徒的，因它宣講與耶穌有關的信息和昔日使徒所傳的一樣。上帝全體子民之間的結合精神是牢不可破的，他們不論在天上或在地上皆能接受上帝的祝福，得以享受聖徒相通的歡樂，互相契合在主愛中。教會施行聖禮就是上帝白白饒恕我們的罪的一個表徵。
【註：如果洗禮是上帝一次過在耶穌基督裡給我們饒恕的記號，聖餐就是他繼續重新獻出饒恕的表徵，藉此而配合我們不斷的需要。】
【經文：彼前 2:9；林前14:24-25，15:1-3；太28:19-20；加1:6-9，3:28；啟7:9-17；約壹1:5-2:2】 - 關於基督徒的盼望，信經有甚麼教訓? 凡信靠基督的人現在就可以預嚐新生命的滋味。他們在其中能夠分享在基督裡戰勝死的力量、復活、和像他一樣改變形像，得以在上帝面前承受完全的生命。
【經文：林前15:35-50】 - 我們所稱的「三位一體」具有甚麼意義? 當我們思念這個宇宙，我們在其中生活和它賜給我們的一切，我們就以上帝作我們的造物主和聖父崇拜他。當我們注視耶穌，在他身上看見上帝一切的質素，特別是他的愛，我們就以耶穌作我們的上帝和救主崇拜他。雖然耶穌已升至聖父那裡，基督徒仍繼續在教會和他們自己的生活中，藉著聖靈而經驗到耶穌的同在、力量和愛。所以我們也以聖靈作我們的上帝崇拜他，其實我們並沒有覺察在上帝裡面有任何分割的地方，聖經更確實地提示聖父、聖子與聖靈是以完全的契合而存在的。因此，我們崇拜獨一的上帝，就是聖父、聖子與聖靈，稱為三位一體的上帝。
【註：聖經雖沒有特別提及聖三一的參考經文，但這個教義郤出現於所有耶穌或聖靈皆可通稱聖父上帝的經文當中。「三位一體」乃是簡單表達上帝是「三」在「一」和「一」在「三」這個概念而已。】
循道衛理會
- 循道衛理會是怎樣興起的? 衛斯理約翰親歷得救確據這個寶貴的宗教經驗之後，深覺上帝呼召他負起遊行傳道的使命。他藉著一些與他具有同樣心志的牧師和平信徒的支持和幫助，分別在禮拜堂、家庭和戶外宣講福音，目的是與聽眾分享同樣的拯救和確據的經驗。凡對他的講道作出回應的人，他就替他們組織宗教會社，編成班會，並替每個組織設立領袖。他又委任一些副手和協助員（後來成為遊行傳道和聯區長）督導會社，繼而組成聯區。傳道教士的年議會制定章則管理會社（即堂會）事務。雖然衛斯理約翰的本意不希望循道衛理宗脫離聖公會，但當他與世長辭時，這個組織已經變成一個明顯的教會了。
【註：衛斯理約翰（1703-1791） 是英國聖公會牧師。曾前往美洲喬治亞的撒邁拿地區宣教一段時期。返英後於1738年五月二十四日在倫敦阿爾德門街經歷一次內心火熱的宗教經驗，從此展開聖靈帶領的戶外佈道工作熱烈支持他的其中兩位是他的弟弟查理士及懷特菲爾德。衛斯理召開第一次年議會是在1744年。
英國1932年的循道聯合約章宣稱：循道會……永遠謹記循道會的興起是遵循上帝的旨意，宣告福音性的信仰，將聖經的聖潔傳遍大地，謹守此神聖委任的宣教使命，矢志不移。
1786年，谷多馬（Thomas Coke）接受衛斯理差派前往北美洲，首途先抵達西印度群島安提瓜（Antigua）。英國循道海外差會就以這個日子紀念他們宣教工作的開始，但事實上，在較早時期已經有許多循道會社藉著平信徒的見證，分別在美洲及其他地區成立。 美國衛理公會是以1784年在美國巴提摩爾舉行的聖誕年議會為開基的日子。 - 循道衛理宗與其他教會有甚麼共通的地方? 循道衛理教會是整個普世教會的一部分。它的教義是以聖經中上帝的啟示為基礎。它接納和宣講昔日使徒所傳的福音，接受初期教會的傳統信經，並認許中世紀新教的宗教改革原則。
- 循道衛理宗有些甚麼特色? 本宗的信息可以這樣簡單寫出來：
所有人都需要拯救，
所有人都能以得救，
所有人都能以知道他們自己得拯救，
所有人都能以拯救至到完全。本會的傳統特色包括：- 平衡著重宣講聖經聖潔之道及在社會見證上帝的愛與公義；
- 平信徒領袖在講道、牧養和堂會的行政當中擔任重要的角色；
- 在崇拜和教義的教導中，唱詩佔有重要的地位；
- 接受大公教會的精神，而同時將會眾分成小組推行教導、牧養和團契生活；
- 聯區制度分區聯絡堂會會眾，若干聯區則組成教區；
- 屬管制度透過年議會而把所有堂會相連起來；
【註：
一‧衛斯理約翰的弟弟衛斯理查理士牧師（1709-1788）所著的聖詩逾七千首。
二‧英國總議會每年選舉會長擔任主席，每一聯區設一聯區長，而每一教區又設一位教區主席。
三‧美國聯合衛理公會(United Methodist Church) 幾乎每一州設立一年議會甚至多個年議會，每個年議會由會督主持。總議會四年舉行一次會議，由會督團主持（會督團遴選一位擔任主席）。
四‧香港循道衛理會總議會之會長任期三年，現時設有香港、九龍東、九龍西及英語聯區，分別由四位聯區長負責督導聯區事務。】 - 誰可被接納成為循道衛理會的正式會友? 凡認耶穌基督是主和救主，並願意負起義務在教會的生活中和在這個世界上事奉他的人，皆歡迎成為循道衛理會的正式會友。如果他們未曾受洗，在未接納成為會友之前應先接受洗禮。
- 循道衛理會會友應有甚麼職責? 在教會：承諾參加崇拜、守聖餐、參加團契和事奉、祈禱和學習聖經、以及有責任感地捐獻。
在這個世界：承諾在日常生活中實踐他∕她的信仰、在群體中獻出個人的服務、以基督徒的方法善用他∕她的資源、和支持教會整全的宣教使命。
教會的生活
- 教會的生活是怎樣的? 教會的生活是多姿多釆的。凡回應上帝的救恩而加入教會的信徒應承諾勤守禮拜、虔領聖餐、分享團契、樂於事奉、常常禱告、愛讀聖經和有責任感地奉獻。
- 為甚麼要勤守禮拜? 信徒主日守禮拜表示存著感恩的心前來讚美上帝，和他交通，聆聽他的話語，獻上他賜予的東西和接受他的祝福和差遣。理想的崇拜能使崇拜者與上帝結成完全的團契，讓上帝的聖潔、真理、美麗和慈愛灌注在官感裡面，以致人能全心全意遵行他的旨意，和完成他的使命。
- 為甚麼要虔領聖餐? 聖餐是一個聖禮，和建立在主耶穌的死和復活這兩件事實的上面。餅和酒在聖餐中表示基督的身體帶來的救贖和他的寶血賜予的赦免。聖餐具有紀念與立約、對上帝感恩、團契與友誼，和預嚐天國的筵席的意義。所以人應當對罪、對人、對自己和對上帝清楚省察和作好準備，然後前來領受。
- 團契生活是怎樣的? 循道衛理會友經常都有分享團契生活的機會。初期的循道會友必須參加每週舉行一次的班會，在其中能夠真正領略基督徒的靈性經驗，今天的循道會友亦可以參加教會所設的各種形式的團契，諸如：青少年團契、勉勵會、衛斯理團契、成年團契、耆樂團契、伉儷團契、午餐團契、家庭聚會，或以興趣和專業而組織的各種小組。這些團契都會提供查經、學習信仰、自由討論的機會，讓團友在一種完全信賴和友愛的氣氛中，互相激勵和安慰，藉著禱告、靜思和靈交，彼此建立成為一個滿有活力的見證群體。
- 在教會中的事奉是怎樣的? 基督有許多事奉的工作需要完成，所以信徒在教會中應負基督的軛，而事奉的態度是不論易難、不計榮辱、也不管是否適合個人的志趣，但求令主喜悅滿足。教會需要義務教士主領崇拜和有經驗的平信徒擔任各團契及小組的團長或組長。教會設執事、司庫、堂會主席及副主席等職位，俾平信徒有機會協助牧師推行聖工。信徒的恩賜各有不同，但都同蒙呼召獻出時間和才能參與教會中各種不同的服務，諸如詩班、主日學或各種不同的服務小組。教會是上帝的家，信徒應當視自己為家裡的人，樂於承擔家裡的責任（弗2:19）
- 禱告的生活是怎樣的? 初期信徒經常聚會，同心禱告，所以祈禱是信徒生活的一個主要環節，他可以跟其他信徒一起禱告，或學效耶穌單獨向上帝禱告。禱告的生活包括讚美——謹記上帝是我們的天父、是主和救主，並作我們的生活指引和安慰者；感謝——思念上帝的美善和一切值得我們向他感恩的事情；認罪——省察我們所作的事，對應做而沒有做的，我們懺悔和求上帝饒恕；代禱——經常替別人設想代求；和祈求——將自己的需要坦誠說出來。禱告的生活是邀請上帝作我們生活的主宰，學效基督為他人而活，體會人的需要（包括物質與靈性兩方面），領略饒恕的道理和面對生命重要抉擇的事情能抗拒試探，尋求從上而來的力量，最後將自己一切的成就歸榮耀給天父上帝。
- 為甚麼要常常讀聖經? 聖經具有至高的權威，故此我們的教義和行為準則都應以聖經作考驗。聖經是上帝的話，因它記載上帝歷代以來如何對待他的子民男女和國族的事情，而且上帝今天亦能透過這些話語對我們講話。聖經對上帝和人性的教訓是永遠不變的。聖經是上帝所默示的。上帝的默示最先感召猶太人，然後才輪到基督徒，所有基督徒的著述都源於聖經。因此聖經就是我們信仰的基本文獻。最重要的是，聖經帶領我們到耶穌的面前，而他本身就是默示的中心(路24:27) 。聖經在教訓、督責、使人歸正、教導人學義上，對我們都有莫大的裨益，所以信徒必須常常誦讀。
- 有責任感的奉獻是甚麼? 教會的奉獻通常是指金錢，但信徒必須明白金錢僅是人對上帝整體承諾的一部分，因為生命、時間和才能都是來自上帝，所以把它們獻給他是理所當然的。有責任感的奉獻是指信徒善於分配和運用自己的金錢、時間和恩賜，並記取主耶穌講及好管家的比喻的教訓（太25:14-30；路19:11-27）。有關金錢的運用，除了對個人和家庭製定合理的預算，同時須關注教會的開支，養成按時奉獻的好習慣，因為捐得樂意的人，是上帝所喜悅的。
對這個世界的承諾
- 在日常生活中實踐信仰是怎樣的? 信徒的事奉不止於教會之內，他要把上帝給他的恩賜運用在世上作美好的見證，故此在家庭、工作場所、社交活動和一切人際的關係中，諸如對異性、友誼、戀愛和婚姻等建立一套具有基督徒特質的行為標準，把耶穌的愛實踐於日常生活當中。
- 在群體中個人的服務是甚麼? 早期教會的信徒曉得藉著事奉凡有需要的人而表達信仰，他們這樣做乃是實踐基督來世事奉的真理（可10:45）。事實上，信徒施行憐憫，餵飽飢餓的、安置無家可歸的、向孤寂的人伸出友誼之手、照顧孤兒寡婦就是遵行基督的誡命，實踐彼此相愛的道理。所以我們要學效良善的撒瑪利亞人，獻出才幹、金錢和時間參與社會的救援工作。拯救是包括個人和社會這兩方面的，而且個人的生活決不能離開社會，信徒不是逃避世界，乃是帶著基督的愛進入這個世界，以事奉的見證得眾民的喜悅（徒2:7）和尊重（徒5:13）， 在群體中建立基督徒的價值觀念，甚至更新這個社會的架構，聖化這個社會，宣告公義的信息，關懷貧窮、弱小、被漠視和受剝削的人。
- 基督徒怎樣善用自己的資源? 我們的資源有外在的，和內在的。良善的撒瑪利亞人獻出騾子、油、酒和金錢（物質），和動了慈心（同情），就是實踐盡力和盡心愛鄰的最好示範。我們的氣力、才能和性格各不相同，但我們都可以盡自己所能，獻出我們的恩賜，以最高的技巧、信任和誠實服侍我們的鄰舍。耶穌教導我們內在的同情心比外在所擁有的東西更重要。我們要善用我們所擁有的財富，而不要讓它們擁有自己。我們要曉得使用和分配我們的才能和時間，像替自己的金錢做一個好的預算一樣。我們的資源是有限的，但那厚賜眾人力量的上帝必會補足我們的缺欠。循道衛理會友更應該向衛斯理約翰學習如何井然有序地使用時間和金錢的好榜樣。
- 支持普世宣教使命的意思是甚麼? 這是指信徒遵從耶穌的命令：往普天下使萬民作門徒（太28:19） 和從耶路撒冷開始，一直到地極為他的名作見證（徒1:8）。宣教是每位信徒應有的責任（林前9:16-17）和義務（林後5:18,12）。況且在宣教的使命上能獲得靈性生命的長進、與上帝建立密切的關係、和常與主同在，無論是本地的宣教工作，抑或海外的宣教事工，信徒都應該熱心支持，在自己所屬的教會作一個熱心傳福音的信徒，在上帝所屬的世界中作一個世界的公民。自一九七五年開始，香港循道衛理聯合教會即以獨立的總議會身分成為世界循道衛理宗協會的一員，與世界各地的循道衛理宗成員以夥伴的關係，奉他的名在這個世界分享基督的愛和事奉。我們同時也關心和支持其他聯合性的基督徒組織所舉辦的一切宣教工作和活動。
香港基督教循道衛理聯合教會
- 香港基督教循道衛理聯合教會始於何時? 香港基督教循道衛理聯合教會於一九七五年由香港循道公會及香港衛理公會兩個同宗的教會結合而成。前者直屬英國循道海外差會並由前循道華南教區萌芽出來；後者係由美國衛理公會於一九五０年代在香港組織香港宣教區及台灣香港臨時年會而創立的。
- 香港循道公會的簡史是怎樣的? 一八五一年（咸豐元年正月二十日）英國循道公會一位青年義務教士俾士（George Piercy）自費乘輪抵達香港，同年十二月隻身入廣州傳道，翌年申請成為英國循道海外差遣員，獲批准後，差會增派郭修信與畢治兩位牧師來華，遂組成廣州教區。首屆年議會於一八五三年十二月在廣州舉行，一八八二年廣州教區應香港十一位循道會友之呼籲，協助彼等在威靈頓街開設福音堂，稱「惠師禮會」。但香港循道公會郤以其洗禮冊開始之前一年、首任華人牧師梁安統從澳洲返港之前一年，即一八八四年，為其開基的日子。此後堂址曾數度徙變：威靈頓街堂（1882-1900）、租堂期（1900-1906）、鴨巴甸街堂（1906-1916）、堅道堂（1916-1936） ，而第一間自建堂是在一九三六年設於灣仔。所屬之廣州教區曾先後改名為「兩廣教區」及「華南教區」，一九四五年光復後，香港循道公會最初仍以聯區身分與華南教區聯繫，至一九五九年成立「海外教區」，直接屬於英國循道公會海外差遣部。
- 香港衛理公會的簡史是怎樣的? 一八四七年美以美會派遣柯林（J D Collins） 在福州展開宣教工作，此為美國衛理公會在華宣教的起點。一九三九年「美以美會」，「監理會」與「美普會」三個同宗的教會在美國結合組成「衛理公會」，而當時他們在中國已發展成立八個年議會，分別在教育、醫療及宣教事工上作出輝煌的貢獻。到了一九五０年代，國內來港之衛理公會信徒日增，遂於一九五四年組成「北角衛理堂」（至1962年始遷入長康街現址），一九五五年成立衛理公會香港宣教區；一九五六年組成衛理公會台灣香港臨時年議會。至一九六二年成為衛理公會香港臨時年議會。美國衛理公會又於一九六八年與聯合同寅會（Evangelical United Brethen Church)組織一個合一的教會，稱「聯合衛理公會」（United Methodist Church）。一九七二年香港衛理公會正式成為自治的教會。
- 香港循道衛理會的組織是怎樣的? 整個組織是秉承循道衛理宗的傳統，由堂會透過聯區及教區（暫時未設教區）屬管於總議會，其間又可以按照實際的環境與需要設立佈道所、牧區、與聚會點。
- 總議會是怎樣的? 總議會是最高的決策機構，由牧師部及代表部組織。一九八三年十二月香港立法局正式通過使本會成為立案法團，前循道公會及衛理公會名下之物業全由總議會管轄。總議會乃調派牧師職位的最高權責機構，會長由牧師擔任，副會長由平信徒出任，任期都是三年，只可連任一次，於就職前一屆代表部會議中投票選出。總議會之事工由三個部門：宣教牧養、學校教育及社會服務，連同屬下各委員會共同推動。總議會休會期間由常務委員會執行會務。
- 聯區是怎樣的? 目前有三個聯區，即香港、九龍及英語。聯區之功能是擔當總議會與堂區之間的橋樑。在牧養方面，可以實踐群體牧養的觀念，結合聯區內教牧同工和義務教士，分擔牧養工作，同時也協調各堂，集合力量，嘗試在新的地區開墾聖工。聯區長編排每季之崇拜主席與講員表，並領導聯區之季會及同工例會。香港聯區由香港島的堂會及佈道所組成。九龍聯區由九龍與新界區的堂會及佈道所組成。英語聯區以英語為主的堂會組成（註）。【註：1893年，英國殖民事務部撥出灣仔皇后大道東271 號的地段給予英國 循道公會建立禮拜堂，該禮拜堂即現時本會的英語堂。當時屬華南教區調派崗位之一。會友以軍人居多，循道會友外僑僅佔少數。每主日皆舉行軍人檢閱儀式，故又稱軍人禮拜堂，該堂主任牧師需身兼海陸軍人的牧養工作，故於1927年在灣仔軒尼詩道22號設立「海陸軍人館」（俗稱水手館）提供服務。二次大戰後，英語堂以海外教區身分直接隸屬英國循道公會海外差遣部。1987及88年香港循道衛理聯合教會及英國循道公會總議會代表部會議通過，由1988年9月1日起英語堂加入本會，成為屬下聯區之一，稱為英語聯區。】
- 牧區是怎樣的? 為加強宣教牧養、學校教育、社會服務三部門之結合，設立牧區議會俾提供此三部門服務之單位發展彼此之合作，互相支持，舉辦聯合事工，有效地使用共同之地方。每一牧區設牧區議會，成員除堂主任為當然出席者外，由各該堂區議會、校董會、及中心董事會提名相同數目之代表，經聯區議會通過，由聯區正式委任。
- 堂區和佈道所是怎樣的? 堂區是本會組織最基層的單位，教會的一切宣教牧養工作、接納會友、施行聖禮、收集奉獻，都是在堂會的層面進行。一切高層的會議，包括聯區議會和總議會代表部，都由堂區議會按教友人數選派代表出席。堂區是整體教會的代表，也可以說是大家庭內的一個小家庭，它需要聯區給予的團契和支持力量，並須把握機會與區內的其他教會共同合作。佈道所是在教友人數較少之區域設立的聚會、佈道和崇拜場所，通常由堂區採取主動發展佈道所之工作和分配責任（包括組織、人手、經濟）。原則上佈道所在七年內（以開始主日崇拜起計）自養，成立堂會。